¿Qué es la verdadera compasión?
por Sal
Rachele20 de marzo de 2005
Durante gran parte de mi vida temprana, fui lo que muchos a menudo llaman un
"nerd intelectual". Era competente en ciencias, matemáticas y la
elocuencia de la palabra hablada y escrita. Luego pasé por una transición que
muchos de ustedes también han experimentado: la de hacer el viaje de 18
pulgadas desde la cabeza hasta el corazón. Sin embargo, en lugar de llegar a la
conclusión errónea de que esto era todo lo que se necesitaba para crecer
espiritualmente, me di cuenta de que el equilibrio entre la cabeza y el corazón
era el comienzo, no el final, del verdadero progreso espiritual. Desde entonces
he "recordado" que cada uno de nosotros es un ser vasto e infinito,
creado a imagen y semejanza de nuestro Creador, y que tenemos al menos 12
aspectos principales de nuestro ser (llámelos dimensiones o densidades si lo
desea).
Hay muchas enseñanzas, como "Un
curso de milagros", que reiteran la idea de que solo se necesita un ser
iluminado para cambiar el mundo. Cuando examinamos las formas en que todos
estamos unidos, mientras que al mismo tiempo seguimos siendo individuos únicos,
podemos ver que esto es cierto. Ya sea Buda, Cristo, Mahoma, Krishna o alguna
otra alma venerada, o algunos de los más queridos de la política, la cultura o
la ciencia, todos podemos nombrar algunos grandes seres que han cambiado el
curso de la historia en este amado planeta.
Así que esto nos lleva al tema de este artículo. ¿Qué es la verdadera
compasión? Si miramos las vidas de aquellos que parecen haber tocado muchas
almas, ¿qué encontramos en común? ¿Es el nivel de cuidado y empatía por los
demás? La verdad es que no. Hay numerosas personas que se preocupan
profundamente y sienten el sufrimiento y la miseria de los oprimidos, pero
parecen impotentes para hacer mucho al respecto. Ese no es el ingrediente vital
aquí. ¿Es la capacidad de tener una gran oratoria y ser convincente? Bueno, eso
podría ayudar, pero parece que hay una gran cantidad de vendedores y vendedores
exitosos que no han hecho mucho para sanar el planeta. No, eso tampoco es todo.
¿Es el deseo de hacer el bien? Bueno, de nuevo eso puede ser un factor, pero
hay muchos trabajadores sociales y activistas que agregan su voz al coro de
disidencia, mientras que los problemas parecen continuar sin cesar. Esa no es
la imagen completa.
¿Qué distingue al verdadero sanador de
la multitud de aspirantes sinceros, pero relativamente impotentes? ¿Cuál es el
ingrediente mágico que formula la verdadera compasión? ¿Qué hace que la Madre
Teresa sea diferente de la trabajadora social que está a su lado en el comedor
de beneficencia? No es el nivel de preocupación por nuestros semejantes. No es
la capacidad de uno para atraer a las masas (aunque eso ayuda). Ni siquiera es
el conocimiento de la condición humana.
La verdadera compasión surge cuando la
vida de uno está total y completamente entregada al poder y la presencia de
Dios Interior. El poder y la eficacia en la curación surgen cuando uno viene
del centro de su ser, en lugar de de la mente y el ego. Tener un corazón
abierto es sólo una parte de la ecuación. Ser capaz de usar la mente y otras
facultades sutiles del ser también es importante. Pero tener una verdadera
comprensión espiritual es esencial.
Tenemos seis cuerpos inferiores (o aspectos): físico, emocional, mental,
astral, etérico y causal. Si alguno de estos aspectos está desequilibrado o
latente, no estamos realmente en nuestro centro de poder. Sin estar en nuestro
centro, nuestras acciones no están en completa integridad. Siempre hay una
"agenda" oculta detrás de nuestras acciones. Puede ser un motivo
obvio, como el dinero, la fama o el "poder" externo, o puede ser más
sutil, como la necesidad de aprobación, el "amor" externo, los trazos
del ego o el deseo de agradar a Dios.
Uno de los mayores obstáculos para llegar a ser verdaderamente compasivo es el
apego a un sistema de creencias con respecto a cómo se supone que debe ser el
servicio. Pensamos que a menos que vivamos una vida de austeridad, piedad o
activismo, no estamos siendo verdaderamente compasivos. Nos regañamos a nosotros
mismos por buscar placer personal o placeres ociosos, o nos sentimos incómodos
meditando u orando en silencio porque "no estamos lo suficientemente ahí
fuera". O tal vez pensamos que debemos estar perfectamente claros y
tranquilos todo el tiempo, sin ira ni tristeza. ¿Estaba Jesús enojado cuando
volteó las mesas en el templo? Obviamente. ¿Hay numerosos relatos en los que
lloró? Absolutamente. Ser compasivo no significa negar emociones que no se
ajustan a la imagen de la bondad. Sin embargo, significa no ser controlado por
esas emociones.
Necesitamos dejar que Dios Interior decida la forma más apropiada de expresar
nuestro amor por nosotros mismos y por los demás. Cuando "dejamos ir y
dejamos ir a Dios", nuestras acciones pueden reflejar "amor
duro", "intervención" o "no intervención". Podemos dar
financieramente, o no. Podemos viajar a países extranjeros para ayudar, o puede
que no. Podemos volvernos vocales e involucrarnos en asuntos sociales, o puede
que no. No podemos juzgar las acciones externas como base para medir la
compasión. De hecho, no podemos juzgar en absoluto. El juicio es lo opuesto a
la compasión. Si vemos tanto como un ser humano como menos merecedor de amor
que cualquier otro ser humano, no estamos allí. ¿Merece Hitler menos amor que Gandhi?
Por supuesto, esto no significa que aprobemos las acciones de los terroristas.
Solo significa que vemos más allá de la fachada exterior hasta el núcleo que
está dentro.
Los Osamas y Saddam del mundo no van a desaparecer porque construyamos más bombas,
enviemos más tropas o juzguemos más. Cada alma es un reflejo de la conciencia
compuesta de la humanidad, hasta cierto punto. ¿Dónde no estamos en total
aceptación dentro de nuestros propios corazones? ¿De qué manera estamos
contribuyendo a los problemas que vemos a nuestro alrededor? ¿Qué es lo que el
mundo "exterior" nos refleja? Si profundizamos lo suficiente en estas
preguntas, nos damos cuenta de que hay una parte de Osama o Saddam dentro de
cada uno de nosotros. Entonces podemos aprender a amar incondicionalmente ese
aspecto de nosotros mismos y alinearlo con el resto de nuestro ser.
Tenemos muchos "yoes" alternativos que existen en el tiempo, el
espacio y más allá. Eventualmente, debemos reclamar esos seres y alinearlos con
nuestro ser total. Algunos llaman a esto "recuperación del alma" o
"recuperación de vidas pasadas" o "autointegración". A
medida que traemos más y más de nuestro Ser al Amor de Dios, la compasión es un
subproducto natural. Realizamos el servicio porque se siente bien, y no se convierte
en gran cosa. Decimos exactamente lo que hay que decir para ayudar a un
compañero de viaje. Comenzamos a darnos cuenta de que todo está en la
Perfección Divina, y siempre lo ha estado. Y ahí es cuando el cambio realmente
comienza a suceder. Si realmente podemos ver la perfección en lo que está
sucediendo en el mundo, podemos comenzar a sanar lo que está fuera de
equilibrio.
La paradoja es que somos completamente perfectos, tal como somos, y sin
embargo, al estar en cuerpos 3D en la Tierra, todos somos propensos a errores
de percepción y problemas no resueltos en algún lugar dentro de nuestro ser.
Sin embargo, no necesitamos dejar que nuestras imperfecciones se interpongan en
el camino de realizar nuestra perfección innata. Dios aún no ha terminado con
nosotros. Somos las expresiones externas de Dios y Dios todavía está
evolucionando. Así es, Dios está continuamente expandiéndose e irradiando hacia
afuera hacia nuevas experiencias y formas. Perdonémonos y sigamos adelante.
Claro, cometimos errores, pero no cometamos el error de ver nuestros defectos
como pecados o defectos en nuestro ser. No tenemos defectos. Somos tan
perfectos hoy como el día en que fuimos creados. Nuestra inocencia eterna nunca
cambiará. Para citar "Un curso de milagros", somos como Dios nos
creó. Dios nos creó como compasivos y amorosos. Y así e
What is True Compassion
by Sal Rachele
March 20, 2005
For much of my early life, I was what many often call an “intellectual nerd.” I
was proficient in science, mathematics and the eloquence of the spoken and
written word. Then I went through a transition that many of you have also
experienced – that of making the 18-inch journey from the head to the heart.
However, instead of making the erroneous conclusion that this was all that was
needed in order to grow spiritually, I realized that balance between the head
and the heart was the beginning, not the end, of true spiritual progress. I
have since “remembered” that each of us is a vast, infinite being, created in
the image and likeness of our Creator, and that we have at least 12 major
aspects of our beingness (call them dimensions or densities if you like).
There are many teachings, such as “A Course In Miracles,” that reiterate the
idea that it only takes one enlightened being to change the world. When we
examine the ways in which we are all united, while at the same time remaining
unique individuals, we can see that this is indeed true. Whether it was Buddha,
Christ, Mohammed,
So this brings us to the topic of this article. What is true compassion? If we
look at the lives of those who seem to have touched a great many souls, what do
we find in common? Is it the level of caring and empathy for others? Not
really. There are numerous people who care deeply and feel the suffering and
misery of the downtrodden, yet seem powerless to do much about it. That’s not
the vital ingredient here. Is it the ability to have a great oratory and be
convincing? Well, that might help, but there seem to be an awful lot of
successful marketers and salesmen out there who haven’t done much to heal the
planet. No, that’s not it either. Is it the desire to do good? Well, again that
may be a factor, but there are plenty of social workers and activists adding
their voice to the chorus of dissent, while the problems seem to continue
unabated. That’s not the whole picture.
What sets aside the true healer from the crowd of sincere, but relatively
powerless aspirants? What is the magic ingredient that formulates true
compassion? What makes Mother Theresa any different than the social worker next
to her at the soup kitchen? It’s not the level of concern for our fellow
humans. It’s not one’s ability to appeal to the masses (although that helps).
It’s not even one’s knowledge of the human condition.
True compassion arises when one’s life is totally and completely turned over to
the power and presence of God Within. Power and effectiveness in healing arises
when one comes from the center of one’s being, instead of from mind and ego.
Having an open heart is only part of the equation. Being able to use the mind
and other subtle faculties of being is also important. But having true
spiritual understanding is essential.
We have six lower bodies (or aspects): Physical, emotional, mental, astral,
etheric and causal. If any one of these aspects is out of balance or dormant,
we are not truly in our center of power. Without being in our center, our
actions are not in complete integrity. There is always a hidden “agenda” behind
our actions. It may be an obvious motive, such as money, fame, or outer
“power”, or it may be more subtle, such as the need for approval, outer “love”,
ego strokes, or the desire to please God.
One of the biggest stumbling blocks to becoming truly compassionate is the
attachment to a belief system regarding what service is supposed to look like.
We think that unless we live a life of austerity, piety or activism, we are not
being truly compassionate. We berate ourselves for seeking personal pleasure or
idle delights, or feel uncomfortable meditating or praying quietly because “we
are not out there enough.” Or perhaps we think we must be perfectly clear and
calm all the time, with no anger or sadness. Was Jesus angry when he turned
over the tables in the temple? Obviously. Are there numerous accounts where he
wept? Absolutely. Being compassionate does not mean denying emotions that don’t
fit the image of kindness. However, it does mean not being controlled by those
emotions.
We need to let God Within decide the most appropriate way of expressing our
love for self and others. When we “let go and let God,” our actions may reflect
“tough love” “intervention” or “non-intervention.” We may give financially, or
we may not. We may travel to foreign countries to help out, or we may not. We
may become vocal and involved in social issues, or we may not. We cannot judge
the outer actions as a basis for measuring compassion. In fact, we cannot judge
at all. Judgment is the opposite of compassion. If we see so much as one human
being as less deserving of love than any other human being, we are not there.
Does Hitler deserve love any less than Gandhi? Of course, this does not mean we
condone the actions of terrorists. It only means we see beyond the outer façade
to the core being within.
The Osamas and Saddams of the world are not going to go away because we build
more bombs, send more troops, or pass more judgment. Every soul is a reflection
of the composite consciousness of humankind, to some degree. Where are we not
in total acceptance within our own hearts? In what way are we contributing to
the problems we see around us? What is the “outer” world reflecting back to us?
If we go deeply enough into these questions, we realize that there is a part of
Osama or Saddam within each of us. We can then learn to unconditionally love
that aspect of ourselves and bring it into alignment with the rest of our
being.
We have many alternate “selves” existing in time, space and beyond. Eventually,
we must reclaim those selves and bring them into alignment with our total
being. Some call this “soul retrieval” or “recovering past lives” or
“self-integration.” As we bring more and more of our Self into God’s Love,
compassion is a natural byproduct. We perform service because it feels right,
and it becomes no big deal. We say exactly what needs to be said to help a
fellow traveler along. We begin to realize all is in Divine Perfection, and
always has been. And that is when change actually begins to happen. If we can
truly see the perfection in what is going on in the world, we can begin to heal
that which is out of balance.
The paradox is that we are completely perfect, just as we are, and yet being in
3D bodies on Earth, we are all prone to errors of perception and unresolved
issues somewhere within our being. However, we do not need to let our
imperfections get in the way of realizing our innate perfection. God is not
finished with us yet. We are the outer expressions of God and God is still
evolving. That’s right, God is continually expanding and radiating outward into
new experiences and forms. Let’s forgive ourselves and move on. Sure, we made
errors, but let’s not make the mistake of viewing our shortcomings as sins or flaws
in our being. We are not flawed. We are as perfect today as the day we were
created. Our eternal innocence will never change. To quote “A Course In
Miracles,” we are as God created us. God created us as compassionate and
loving.
Feel free to distribute as you see fit, giving credit
where due.
Sal Rachele, P.O. Box 815, Snowflake, AZ 85937 928-528-7118
http://www.salrachele.com/channelings.htm
